必然性/偶然性

　　西方造園遵循形式美的法則，刻意追求幾何圖案美，必然呈現出一種幾何制的關系，諸如軸線對稱、均衡以及確定的幾何形狀，如直線、正方形、圓、三角形等的廣泛應用。盡管組合變化可以多種多樣前變萬化，仍有規律可循。西方造園既然刻意追求形式美，就不可能違反形式美的法則，因此園內的各組成要素都不能脫離整體，而必須一某種確定的形狀和大小鑲嵌在某個確定的部位，于是便顯現出一種符合規律的必然性。

　　中國造園走的是自然山水遠的路子，所追求的是詩畫一樣的境界。如果說它也十分注重于造景的話，那么它的素材、原形、源泉、靈感。。。。。。等就只能到大自然中去發掘。越是符合自然天性的東西便越包含豐富的意蘊。因此中國的造園帶有很大的隨機性和偶然性。不但布局千變萬化，整體和局部之間卻沒有嚴格的從屬關系，結構松散，以致沒有什么規律性。正所謂"造園無成法"。甚至許多景觀卻有意識的藏而不露，"曲徑通幽處，禪房草木生"，"山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村"，"峰會路轉，有亭翼然"，這都是極富詩意的境界。

　　中西相比，西方園林以精心設計的圖案構成顯現出他的必然性，而中國園林中許多幽深曲折的景觀往往出乎意料之外，充滿了偶然性。

　　明晰/含混

　　西方園林主從分明，重點突出，各部分關系明確、肯定，邊界和空間范圍一目了然，空間序列段落分明，給人以秩序井然和清晰明確的印象。主要原因是西方園林追求的形式美，遵循形式美的法則顯示出一種規律性和必然性，而但凡規律性的東西都會給人以清晰的秩序感。另外西方人擅長邏輯思維，對事物習慣于用分析的方法以揭示其本質，這種社會意識形態大大影響了人們的審美習慣和觀念。

　　中國造園講究的是含蓄、虛幻、含而不露、言外之意、弦外之音，使人們置身其內有撲溯迷離和不可窮盡的幻覺，這自然是中國人的審美習慣和觀念使然。和西方人不同，中國人認識事物多借助于直接的體認，認為直覺并非是感官的直接反應，而是一種心智活動，一種內在經驗的升華，不可能用推理的方法求得。中國園林的造景借鑒詩詞、繪畫，力求含蓄、深沉、虛幻，并借以求得大中見小，小中見大，虛中有實，實中有虛，或藏或露，或淺或深，從而把許多全然對立的因素交織融會，渾然一體，而無明晰可言。相反，處處使人感到朦朧、含混。

　　入世/出世

　　在諸多西方園林著作中，經常提及上帝為亞當、夏娃建造的伊甸園。〈〈圣經〉〉中所描繪的伊甸園和中國人所幻想的仙山瓊閣異曲同工。但隨著歷史的發展西方園林逐漸擺脫了幻想而一步一步貼近了現實。法國的古典園林最為明顯了。王公貴族的園林中經常宴請賓客、開舞會、演戲劇，從而使園林變成了一個人來人往，熙熙攘攘，熱鬧非凡的露天廣廈，絲毫見不到天國樂園的超脫塵世的幻覺，一步一步走到世俗中來。

　　羨慕神仙生活對中國古代的園林有著深遠的影響，秦漢時代的帝王出于對方士的迷信，在營建園林時，總是要開池筑島，并命名為蓬萊、方丈、瀛洲以象征東海仙山，從此便形成一種"一池三山"的模式。而到了魏晉南北朝，由于殘酷的政治斗爭，使社會動亂分裂，士大夫階層為保全性命于亂世，多逃避現實、縱欲享樂、邀游名山大川以寄情山水，甚至過者隱居的生活。這時便滋生出一種消極的出世思想。陶淵明的〈〈桃花源記〉〉便描繪了一種世外桃源的生活。這深深影響到以后的園林。文人雅士每每官場失意或退隱，便營造宅院，以按貧樂道、與世無爭而怡然自得。因此與西方園林相比，中國園林只適合少數人玩賞品位，而不象西方園林可以容納眾多人進行公共活動。